Sobre Resiliencia

Una palabra que significa el fracaso del estado.

Traducción por Israel Meléndez Ayala

Cuando los huracanes Irma y María azotaron a Puerto Rico en septiembre de 2017, los titulares no tardaron en aparecer sobre la "resiliencia" del archipiélago. Odié inmediatamente el uso de esta palabra. Indicando, que fue un encubrimiento de un claro fracaso del estado, tanto el local como el colonial-federal, para cuidar su gente. Es paternalista: ¿Por qué se debe esperar que las personas colonizadas actúen con resiliencia frente a una crisis incesante y en curso? ¿Por qué el estado no puede realizar su función?

He estado enojada pensando en esto por años; cuando el agua se va a diario; lo pienso cuando mi trote matutino se ve interrumpido por las reparaciones de un huracán que pasó hace más de tres años; lo pienso cuando me recuerda a mí misma que estos son los problemas más burgueses que uno podría tener en un archipiélago que no tiene todo el poder, cuando Vieques no tiene hospital. Cuando comencé a investigar por qué esta palabra apesta, encontré muchos que ya había escrito sobre el tema. Sin embargo, sigue siendo omnipresente en los contextos alimentarios, porque los contextos alimentarios tienden a ser, por diseño, burgueses y un poco fuera de contacto con la realidad.

Comencé a visitar Puerto Rico a finales del año 2000, cuando ya había estado experimentando una crisis económica que continúa, ahora impulsada por las políticas de austeridad promulgadas por la Junta de Control Fiscal (PROMESA) establecida por el presidente Barack Obama en 2016. Además, las leyes que hacen del archipiélago un paraíso fiscal para los “Bitcoiners” y otros idiotas con mentalidad tecnológica que no se preocupan por la ecología o la cultura. La gente sufre; los políticos y la élite permanecen aislados del dolor (y luego obtienen perfiles del Times cuando compran una casa millonaria después de renunciar en medio de un escándalo de corrupción).

Mis primeras visitas fueron inmediatamente después de leer, “The Shock Doctrine: The Rise of Disaster Capitalism” de Naomi Klein después de graduarme de la universidad. Ayudándome a comprender que el neoliberalismo, mezclado con el colonialismo, es una receta específica para la miseria. Es una forma de hacer más ricos a los ricos, mientras todos los demás luchan por las sobras, mientras estos evasores de impuestos miran y hacen comentarios condescendientes sobre la calidad de las cebollas en el supermercado. (No mencionan el impacto de la Ley Jones, por supuesto; para estas personas, el imperio es un bien natural que les beneficia).

Toda esta política: desde la Ley Jones que desde hace un siglo controla las importaciones, las medidas de austeridad de La Junta, la Ley 20/22, otorgando a los extranjeros exenciones fiscales masivas que no están disponibles para los locales, es capitalismo de desastre. Es tomar un desastre tras otro, ya sea el colonialismo, la deuda masiva o un huracán. Usándolo para estrangular metafóricamente a la gente mientras habla de "resiliencia".

Yo era y soy pesimista acerca de nuestra capacidad colectiva para superar una distopía global aparentemente inevitable, y también a la palabra "resiliencia", tal como se utiliza no en lo que respecta a la infraestructura ecológica y otras medidas cuantificables, es solo otra distracción del neoliberalismo. Mírenlos, son resilientes, dicen los liberales. ¿Por qué deberíamos construir un estado que satisfaga las necesidades de todes, cuando simplemente podemos decirle a la gente que su sufrimiento solo los hace más fuertes?

Yarimar Bonilla lo nombró así en “The coloniality of disaster: Race, empire, and the temporal logics of emergency in Puerto Rico, USA” (La colonialidad del desastre: Raza, imperio y las lógicas temporales de la emergencia en Puerto Rico, EE. UU.), donde señala que el colonialismo en sí mismo es un desastre, que ha durado más de un siglo:

“Este impulso por la resiliencia debe abordarse con mucha cautela. Ciertamente queremos que nuestros edificios y puentes sean resistentes, pero ¿realmente queremos que nuestras comunidades se adapten bien a la violencia estructural (e infraestructura)? Algunos ven estos crecientes llamados a la resiliencia como parte del dominio más amplio de las formas neoliberales de gubernamentalidad en todo el mundo, en las que la ciudadanía se está remodelando cada vez más como autocuidado individualizado. Con los crecientes recortes en las redes de seguridad social, se pide cada vez más a todas las personas que adopten modos empresariales de autocuidado y autogestión (Muehlebach, 2012). Sin embargo, debemos preguntarnos: ¿a qué comunidades se les ha exigido históricamente que demuestren resiliencia y se hayan visto obligadas incesantemente a soportar tanto los choques del neoliberalismo como la lenta y traumática violencia de la extracción colonial? ¿Y es posible que el impulso hacia la resiliencia los haya hecho realmente desproporcionadamente vulnerables a los desafíos actuales del cambio climático?”

Los sitios de “resiliencia” generalmente existen a nivel comunitario. Esto es ayuda mutua, espacios colectivos y recursos generalmente compartidos. La lógica entonces sería hacer del estado una expresión de cuidado comunitario, uno en el que nadie esté excluido o deba optar por participar. Donde no seamos todavía dependientes de las infusiones de capital de quienes tienen acceso a él, porque los recursos son compartidos y distribuidos según necesidad. Un estado sin necesidad de caridad ni filantropía, con ingresos básicos universales, donde las personas no establezcan un “GoFundMe'' para los gastos de atención médica y fúnebres.

Cuando se trata de comida, pequeños focos de agricultura agroecológica y restaurantes caros que sirven comida de la granja a la mesa, ¡por mucho que me guste esa mierda! -no cambiarán el mundo sin un apoyo importante, sin salarios más altos para cada trabajador, sin estructuras y cambios políticos para asegurar la soberanía alimentaria. Pensar que este mundo es posible es utópico, supongo. El pueblo de Puerto Rico puede expulsar a un gobernador corrupto y permanecer bajo el control de su partido corrupto, incluso cuando su candidato recibe solo el 33 por ciento de los votos.

Omar Pérez Figueroa y Bolívar Aponte Rolón escribieron sobre la forma en que el gobierno local promueve las narrativas de "resiliencia" para absolverse en un artículo titulado, “Clashing Resilience: Competing Agendas for Recovery After the Puerto Rican Hurricanes" (Chocando la resiliencia: agendas en competencia para la recuperación después de los huracanes de Puerto Rico) en “Science for the People”:

“En Puerto Rico, la apropiación del discurso de resiliencia por parte del gobierno local es un arma de doble filo. Por un lado, el lenguaje de la resiliencia reconoce la perseverancia y la fuerza que las comunidades locales han demostrado para superar circunstancias adversas. Por otro lado, ha permitido a los gobiernos confiar en los esfuerzos de las personas para mejorar sus comunidades, negando efectivamente la responsabilidad del gobierno de ayudar a las víctimas de eventos naturales catastróficos. Sin embargo, es precisamente debido a la promoción de los gobiernos de la distribución desigual de la riqueza y el poder mediante la facilitación y preservación de un sistema colonial que estos eventos se convierten en "desastres" en primer lugar. La distribución desigual de la riqueza que se observa en Puerto Rico es característica de las comunidades marginadas en todo el Sur Global, donde las comunidades a menudo operan y sobreviven en ausencia total o parcial de servicios gubernamentales.”

No hay nada resiliente en eso, pero muchos quieren creer que hay algo de dignidad en quedarse a la deriva.

En el libro de 2004 de Rebecca Solnit, “Hope in the Dark: Untold Histories, Wild Possibilities”, escribe sobre todas las increíbles formas en que los individuos y las comunidades se han levantado después de un desastre para apoyarse mutuamente, así como la idea de que el cambio es gradual, sucediendo durante décadas y siglos. Escribió dos libros sobre este tema, “A Paradise Built in Hell” (Un paraíso construido en el infierno),en 2009, que comienza con todos los ciudadanos héroes que rescataron a sus vecinos durante el huracán Katrina. Ahora, tanto en Nueva Orleans como en Puerto Rico, la palabra “resiliencia” es recibida con odio. La escritora Jami Attenberg, en su artículo "Is Resilience Overrated?”(¿Está sobrevalorada la resiliencia?), Cita a muchos amigos y vecinos de esa ciudad y dice:

“A las personas se les pide que sean excepcionales para obtener algo menos que excepcional a cambio: un estándar de vida básico. De todos modos, ¿qué es la resiliencia sino un intercambio de energía injusto?”

Precisamente, el cambio es gradual y la gente responde a los desastres de formas extraordinarias, como ha escrito Solnit. Pero también está bastante claro que las personas que repetidamente tienen que levantarse y responder al desastre, son a menudo las mismas personas que han sufrido incesantemente a manos de un estado capitalista supremacista blanco. El desastre no se distribuye de manera uniforme, porque no vivimos en un mundo igual. Como escribe Bonilla, "¿a qué comunidades se les ha exigido históricamente demostrar resiliencia y se han visto obligadas incesantemente a soportar tanto los golpes del neoliberalismo, como la lenta violencia traumática de la extracción colonial?" Comunidades de color. El Sur Global. Naciones más pobres, porque el juego lo construyen y lo manipulan los ricos. Como Meera Navlakha acaba de escribir para gal-dem sobre la actual crisis pandémica en India, “Todos los indios que se han ido, son unos a otros y sus redes sociales, [el] ...reflejo condenatorio de la falta de preparación del país para salvar a sus ciudadanos ".

A medida que nos enfrentamos a más y más desastres porque no ha habido una respuesta organizada suficiente al cambio climático y al capitalismo extractivo, es importante recordar quién ya está sufriendo siempre y centrar esas voces y necesidades. ¿Quién está eludiendo la culpa al poner la responsabilidad en las comunidades pequeñas, de salvarse unas a otras mientras se ven enormemente impactadas? Sabemos quiénes. No centramos la "resiliencia", sino las formas en que el estado ha fallado. Las narrativas de resiliencia sólo sirven a los poderosos y a la élite. Ya es hora de que la narrativa se utilice para servir a la gente.